4.5.3 "Сын Божий' как ангельская личность
Флорентино Гарсиа Мартинец (Florentine* Garcia Martinez) высказал
предположение, что в качестве '"сына Божия" в кумранской рукописи выведен некий
"эсхатологический спаситель ангельского или небесного характера".'9 По мнению
ученого, он "обозначен в других текстах как Михаил, Мелхиседек, Князь света
(1QM=1Q33 13 10) и возвещается в этом тексте как "сын Божий" и "сын
Всевышнего".80 Но ссылку на указанное место из "Свитка войны" (1QM 13 10)
нельзя считать аргументом, поскольку исследователь всего лишь находит
отдаленную ассоциацию, где содержится следующее обращение к Богу: "издревле Ты
предназначил Князя света помогать нам. и в [его] ряке все ангелы
справедливости, и все духи истины под его властью".81 Под Князем света, несомненно, имеется
в виду архангел Михаил, поскольку в следующих двух строках ему
противопоставляется Велиар, под началом которого находятся ангелы тьмы. Об архангеле
Михаиле далее сказано, что он ''должен предводительствовать в вечном свете"
(17:6). Из текста "Свитка войны" не следует никакого явного указания на
сходство личности архангела Михаила, под властью которого находятся ангелы
истины и который призван противодействовать Велиару, с личностью Царя из
рукописи "Сын Божий".
Среди "других текстов", на которые ссылается Ф. Г. Мартинец, прежде
всего имеется в виду 11Q13 ("Небесный князь Мелхиседек", HQMichizedek).82
Этот текст представляет огромный интерес, и, на мой взгляд, в нем, действительно,
под образом Мелхиседека, описана та же личность, что и в рукописи "Сын
Божий" — но только личность Мессии, а не ангельского существа (например,
архангела Михаила), как думает Ф. Г. Мартинец. Определенное внешнее сходство
образа Мелхиседека из 11Q13 с архангелом Михаилом можно усмотреть, поскольку
и тот, и другой противопоставляются Велиару и призваны освободить людей
Божиих. Но такое отождествление наталкивается на две серьезные проблемы.
1) Непонятно, почему автор рукописи "Небесный князь Мелхиседек" не
упоминает непосредственно имя архангела Михаила — ведь оно было ему известно,
поскольку используется в библейской книге пророка Даниила (10:13, 21; 12:1) и
было популярно в палестинской литературе межзаветного периода (войдя оттуда
в новозаветное послание Иуды 1:9).
79 Цит. по: FitzmyerJ. A. The Dead Sea Scrolls and Christian Origins, p. 57.
80 Там же.
81 Перевод по тексту: Martinez F. G., Tigchelaar Ε. J. С. The Dead Sea Scrolls. Study
Edition. 2 vols. Vol. 1, p.134-135.
82 Возможно, имеются в виду еще 4Q543-548 (разные варианты текста "Видения
Амрама" 4QVisAmram) и 4Q175 (4QTestimonia), но в них можно усмотреть настолько
отдаленные ассоциации, что они в книге подробно не рассматриваются
112
