Великий хромой
Рис. 28
Крылатый бог-филин в короне
Рис. 29
Божество, увенчанное головой зверя
Рис. 30
Божество в виде филина
20
м и ф о л о г ия
Мужские божества сарматов проще богинь-матерей и стоят ниже в небесной иерархии. Но они тоже интересны в своем бронзовом воплощении. Присмотревшись к фигурам бога-филина и божества, увенчанного головой животного, мы заметим одну особенность: одна нога персонажа всегда короче
другой. Эти герои — единое божество, хромой бог. По аналогии с мифологией иных народов можно предположить, что хромой бог был кузнецом, как греческий Гефест, скандинавский Велунд, скифский Таргитай и небесный кузнец
Курдалагон у осетин-нартов. Кузнецы — пограничные божества, связанные
с подземным миром руды и небесным миром огня. С одной стороны, это солнечное божество, крылатый бог-птица, с другой стороны — это ночной бог
(филин), близкий подземным духам. Русское выражение «одной ногой в могиле» хорошо объясняет хромоту кузнеца: одна нога его находится частично
в мире мертвых, она невидима для живых. В мифах разных народов множество таких опасных персонажей, в русских сказках это «Баба-яга — костяная
нога», Верлиока, «медведь — липовая нога» и другие. Скандинавский богкузнец Веланд после победы христианства превратился в черта Воланда.
Его имя стало одним из имен Сатаны, который унаследовал хромоту кузнеца.
Но другая солнечная сторона кузнеца — это благо для живущих. Обычно это бог целитель. Как Курдалагон, он закаляет богатырей, лечит людей,
выковывает чудесное оружие. В архаике кузнец — создатель людей. Он
кузнец не только своего, но и общественного счастья. Кузнецы в славянских мифах побеждают змея, схватив его клещами за язык, с помощью запряженного в плуг змея, вспахивают змиевы валы. Иногда образ кузнеца в
мифах и в металлопластике как бы раздваивается (ведь в реальности кузнецов всегда двое: один с молотом, другой с клещами). Образ Хромого без
крыльев, но с головой зверя сверху, указывает на его подвиг — победу над
драконом. Его чело увенчано головой побежденного зверя. Кузнец — змееборец, наделенный чертами громовержца, владыки стихий. Предположим,
что наш сарматский бог-филин должен быть ближе всего к Курдалагону,
небесному кузнецу из эпоса осетин, потомков сарматов-аланов. И действительно, в образе кузнеца Курдалагона немало черт громовержца, и живет он
на небе, куда взлетает огненной птицей.
Сохранилась ли память о божестве-филине на Урале? К двадцатому веку
манси потеряли навыки металлургии, но бог-филин существовал как покровитель селения Хурумпауль. Манси рассказывали этнографам, что филин
Йипыг-ойка воевал в прошлом с лесными женщинами-духами мис-не. Во
время последнего боя он упал в реку (воплощение стихии огня, кузнецы
всегда противостоят воде) и повредил ногу. Считалось, что песнь филина,
допетая до конца, вызовет зимой снег или грозу летом. Несмотря на дистанцию в полторы тысячи лет образ божества-филина у манси сохранил хромоту и черты повелителя стихий. В святилище бога-филина в Хурумпауле
находились два деревянных молота. Молот — атрибут кузнеца-громовержца, молот и молния этимологически родственные слова во многих языках.
Образ божества-филина широко присутствует в зверином стиле Зауралья,
особенно на пластинах севера Свердловской области в бассейнах Лозьвы
и Северной Сосьвы. Существуют отдельные сложные пластины с фигурой
Филина. Множество фигур божеств, в том числе женских, увенчано головой
ночной хищной птицы. Филин изображен на щитках, его голова украшает
приемники пряжек. Мир средневекового человека Зауралья воплощен в его
поясе, а пояс замыкает неразрывная связь Филина с Медведем. Медведь
в основании пряжки словно держит Филина, а птица на приемнике пряжки держит язык ремня. Так возник удивительный символ дружбы царя птиц
и хозяина леса: сарматское крылатое божество заключило вечный союз с
мощным лесным божеством Урала.
