Комментарии
условии «снисхождения» Бога к нему. Поэтому наше обожение
(понимаемое как «восхождение — «анабасис») немыслимо без Во
площения Сына Божия, или Его «снисхождения» («катабасиса»).
См.: Loosen J . Logos und Pneuma im begnadeten Mensch bei Maximus
Confessor. Munster, 1940, S. 127—128.
60 В «Патрологии» Миня приводится пометка на полях одной
из рукописей: «Ясно, что речь идет о Боге и диаволе».
61 Обычная для преп. Максима диалектика, отражающаяся в
паре противоположностей: «наслаждение—мука» (f]5ovr| — o8{>vri).
Подобная сопряженность двух противоположностей есть результат
добровольного отречения человека от Бога. См.: Schonbom Ch. Plaisir et douleur dans l'analyse de S. Maxime, d’apres les Quaestiones ad
Thalassium / / Maximus Confessor. Actes du Symposium, p. 277.
62 Букв, «софистически» (aocpкгаксод); другими словами, диавол здесь выступает как бы в роли хитроумного софиста.
К Феопемпту схоластику
1 Выражение екфосушр Хоуом, вероятно, предполагает тот
смысл, что жизнь каждого человека проявляет и объясняет пра
вильность избранного им учения.
2 В данном случае прослеживается явный намек на триаду
yeveaiq — KiVTiaiq — ax a a iq , которую преп. Максим противопостав
лял оригеновской триаде а т а а ц — Kivr|ai<; —
( см *: Scherwood P. The Earlier Ambigua, p. 93). По словам И. Мейендорфа, в
оригеновской схеме тварный мир «есть результат падения, которое
он понимает как движение удаления от совершенства». Наоборот,
согласно преп. Максиму, «в начале Бог сотворил мир действием
Своей Божественной воли (генесис). Действие Божественной воли
выразилось в движении (кинесис). Это движение в конце концов
стремится к своему завершению и полноте, к стабильности в Боге
(стасис), которая и есть цель творения» (Мейепдорф И . Введение в
святоотеческое богословие. Нью-Йорк, 1985, с. 303—304).
3 У св. Геннадия Константинопольского встречается такое тол
кование этого места Св. Писания: Херувимы суть незримые Силы,
которым Бог вручил охрану (или: наблюдение за) рая; эта охрана
(qn>XaKiiv) зрительно представлена (ахлц<хт1£еа6а 1) в виЛе огненно
го меча, препятствующего Адаму опять войти в рай. Феодор Мопсуестийский не соглашается с подобным толкованием: он считает,
что для воспитания Адама нужно было некое чувственно воспри
нимаемое зрелище, а поэтому под Херувимами должно понимать
тот обладающий силой и наводящий ужас вид (oyiv) и образ неких
зверей, которые отпугивали Адама (см.: Catenae Graecae in Genesim
et in Exodum. Tumhout, 1986 (Corpus Christianorum. Series Graeca,
430