I

Открывающий Библию рассказ о сотворении Вселенной¹ и человека содержит ключевые доктринальные аспекты израильско-иудейских представлений о сущности природы человека, его лиминальной позиции между мирами земным и потусторонним и о вхождении в мир дольний смерти. В Книге Бытия засвидетельствованы две основные антропогонические концепции: одна из т. н. Священнического источника (в Быт. 1:1-2:4a; 5:1-2), другая - из источника Яхвист (в Быт. 2:4b-3:24)². Согласно концепции Священнического источника, Человек является венцом Творения и способ его создания, вероятно, принципиально отличается от того, как были сотворены все другие сущности. В Быт. 1:26 сообщается о замысле Бога сотворить Человека, а в 1:27 - о его творении, но не говорится о том, что Человек был сотворен через речение Божье, как другие объекты мироздания. В отличие от животных, «производимых» землей и водой (1:20, 24), Человек творится Богом непосредственно. Бог сотворил Человека «по Образу Своему», «как подобие» Бога (1:26)³. Термин «Образ» относится к Богу⁴, термин «подобие» - к Человеку⁵. Согласно версии Священнического источника, особь мужского пола (захáр), т. е. Мужчина, и особь женского пола (некевá), т. е. Женщина, были сотворены одновременно; при этом и Мужчина, и Женщина именуются в данном источнике единым термином - ʼадáм, Человек. Слово ʼадам употребляется в Библии как для обозначения конкретного человека, так и человека вообще, человечества (в ряде контекстов примордиальной истории данный термин может быть интерпретирован и как имя собственное - Адам). Стихи Быт. 1:26-27, по всей вероятности, подразумевают то, что здесь имеется в виду духовное «подобие» Человека (как Мужчины, так и Женщины) Божественному «Образу»⁶, а не какое-то внешнее⁷. Этот аспект имплицитно подразумевает бессмертие человеческой души⁸. В рассказе Священнического источника о создании Человека употребляется глагол барáʼ, который в Библии используется исключительно при описании творческой активности Бога; при этом никогда не указывается материал, из которого творится объект, дабы не допускать аналогий с деятельностью человека, - вероятно, подразумевается, что объект творится «из ничего»⁹ (NB: в связи с созданием растений и животных в Быт. 1:11-12, 20-21, 24 сказано, что они сотворены из «земли» и «воды»). С самого начала захар-Мужчина и некева¹⁰-Женщина осознают свои половые различия и соответствующие функции и способны к размножению (ср.: Быт. 1:28: «И благословил их Бог, и сказал им Бог: “Плодитесь и размножайтесь…”»). Земля и животные отдаются во владение людей (Быт. 1:2). Первоначально допускалось, что люди и животные будут вести вегетарианский образ жизни (Быт. 1:29-30); это могло подразумевать, что смерть и насилие вошли в мир не с необходимостью¹¹.

Концепция Священнического источника о вхождении в мир смерти не засвидетельствована в Книге Бытия, во всяком случае эксплицитно. В то же время в этом источнике зафиксирована традиция, согласно которой праведный Енох, «ходивший с Богом», в возрасте 365 лет, т. е. в очень раннем для допотопных патриархов возрасте¹², был «взят» Богом (Быт. 5:22-24), что интерпретировалось (по крайней мере, в эпоху Второго Храма) как вознесение его на небеса. Аналогичное представление засвидетельствовано в Библии в 4 Цар., гл. 2 в отношении пророка Илии, вознесшегося по окончании земной жизни на небо в буре на огненной колеснице (ср.: Мал. 3:23[4:5])¹³.

II

Версия Творения источника Яхвист, представленная в Быт. 2:4b-3:24, имеет существенные отличия от концепции Священнического источника. Прежде всего, согласно версии Яхвиста, Человек (ха-ʼадам; определенный артикль ха- при слове ʼадам не позволяет интерпретировать этот термин первоначально как имя собственное - Адам) был «образован»/«сформирован» «из пыли земли (ха-ʼадамá)¹⁴» еще до «образования» растений и животных и даже до упорядочения земной массы, земных процессов¹⁵ (Быт. 2:6-7). Понятие «пыль» (ʻафáр) первозданной земли, вероятно, может быть сопоставлено с засвидетельствованным в Книге Притч 8:26 представлением о «начальных пылинках (ʻаферо́т) мира» (прообраз атомистической доктрины?). Согласно данной версии, Человек-ʼадам (позднее обозначаемый также как ʼиш, Мужчина/Муж) создается Господом Богом в два этапа: его плоть была сформирована - в Быт. 2:7-8 употреблен глагол йацáр, являющийся также техническим термином для обозначения деятельности горшечника, «придающего форму» глине, - из земной пыли; затем Человек был оживлен/ одушевлен Дыханием Господа Бога (указание на этот второй этап отсутствует в рассказе о сотворении животных; см.: Быт. 2:19¹⁶). Что касается Женщины/Жены, евр. ʼишшá (так «названа» Человеком-ʼадамом, «ибо взята от Мужчины», евр. ʼиш¹⁷), то она была создана самой последней - после растений и животных - и обозначается не как ʼадам, а (косвенно) как «помощь» (ʻэ̓зер; resp. помощник), «соответственная/соответствующая ему» (Быт. 2:18, 20). Плоть женщины оказывается «построенной» (употреблен глагол банá, досл.: «строить») не из «пыли земной», а из высокоорганизованного материала - «одного из ребер» мужчины. (Используемый при описании создания Женщины термин целáʻ имеет не только значение «ребро», но также и «сторона»; при последней интерпретации, как кажется, проясняются слова Быт. 2:24: «…и прилепится (человек, вступивший в брак. - И. Т.) к жене своей, и станут плотью единой».) Согласно источнику Яхвист, так же как и Священническому источнику, Мужчина и Женщина творятся как единичные сущности, в отличие от животных, которые создаются целыми видами¹⁸. Первоначально предполагалось, что люди будут питаться плодами древесными (Быт. 2:16; ср.: 2:9), т. е. будут вегетарианцами, что естественно в условиях, когда смерть еще не вступила в мир (см. ниже).

Сразу же после создания Человека-ʼадама - еще до образования животных и Женщины - Господь Бог «насадил Сад в ‘Эдене/Сад ‘Эдена», где и поместил его. В Быт., гл. 2-3 ‘Эден имеет географическую локализацию (Месопотамия)¹⁹. Но в то же время это Сад, где может пребывать Господь Бог (3:8 и след.); это - «Сад Господа», «Сад Бога»²⁰, что подразумевает потусторонность Рая. Показательно, что в угаритской поэме о борьбе бога Баала (Балу) с Пожирающими и Раздирающими термин ‘dn (= евр. ‘э̓ден) в значении «нега» употреблен именно для обозначения потустороннего Райского мира²¹ [Шифман 1999¹, 45 и след., 254, 272]. Протолюди занимают в ‘Эдене лиминальное положение - они оказываются сопричастны миру потустороннему, ангелоподобным существам (ʼэлохи̓ м«боги»; ср.: Быт. 3:5,22,24; см. также: Иез. 28:1-19).

«Посреди Сада» «произрастил» Господь Бог Древо жизни, т. е. бессмертия²², как это явствует из текста Быт. 3:22 (см. ниже), и Древо познания добра и зла²³. Человеку Господь Бог разрешил есть от всякого дерева в Саду, но запретил вкушать плоды от Древа познания добра и зла (Быт. 2:16-17). Женщина к моменту провозглашения этого запрета еще не была создана…

И были оба наги, Человек и его Женщина, и не стыдились (Быт. 2:25; ср.: 3:7, 10-11).

По наущению Змия запрет был нарушен… Религиозно-философская интерпретация библейского рассказа о грехопадении прародителей вызывает целый ряд затруднений, начиная с пассажа Быт. 2:16-17, который обычно переводят следующим образом:

И заповедал Господь Бог Человеку, говоря: «От всякого дерева в Саду ты будешь есть; а от Древа познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, непременно умрешь».

Но ведь Человек, вкусив запретных плодов, не умер. Поэтому пассаж Быт. 2:16-17 может (и, вероятно, должен) быть истолкован в том смысле, что Человек, сотворенный не-смертным и имевший потенциальную возможность стать бессмертным, - ведь ему не запрещено было вкусить с Древа жизни/бессмертия, - вкусив запретный плод с Древа познания добра и зла, становится смертным, с этого момента он начинает умирать: «…ибо в день (т. е. с того времени), в который ты вкусишь от него, смертью ты будешь/станешь умирать (мот таму̓т; досл.: “умирать ты будешь умирать”)».

То, что Адам, плоть которого была создана из примордиальной «пыли земной», после грехопадения становится смертным по плоти - и вместе с ним весь животный мир, сотворенный из «земли» уже после поселения Адама в Саду Эдена, - имплицитно подразумевается в стихе Быт. 3:17²⁴, где сообщается, что «земля» (ха-ʼадамá) стала «проклятой» Господом Богом из-за нарушения Человеком Его запрета. Змий солгал Женщине: «Нет, не станете умирать» (3:4), т. е. не станете смертными, если отведаете от плодов Древа познания добра и зла. А предостережение Господа Бога (2:17; 3:3) реализовалось. И это констатирует Господь Бог, обращаяcь к Адаму после грехопадения:

В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят; ибо прах ты, и в прах возвратишься (Быт. 3:19).

Смерть вошла в мир - и перед изгнанием из Сада Эдена Человек и его Женщина получают «одежды кожаные (‘ор)» (Быт. 3:21), заменившие «опоясания», сшитые ими себе сразу после грехопадения из «смоковных листьев» (3:7).

Согласно Книге Бытия 3:22 и 3:5, основными характеристиками обитателей потустороннего мира, обозначаемых как элохим-«боги», было знание добра и зла (ср. библейское обозначение духов потустороннего мира, в т. ч. духов предков²⁵, как «знающие (духи)») и бессмертие. Судя по рассказу о грехопадении Прародителей, основные моральные категории - добро и зло - изначально имманентны миру небожителей и актуализируются в отношении мира сего не в полной мере в силу временно́й ограниченности земной жизни субъекта. В результате свою окончательную реализацию идея справедливости, равно как и справедливое воздаяние, находят именно в потустороннем - вечном - мире (об идее загробного воздаяния в Еврейской Библии см. ниже, раздел VII). При этом воздаяние коррелирует не со статусом, родом занятий и т. п. личности, а с этической составляющей ее поступков, реализуемых в соответствии с обретенной ею свободой воли (как прямого следствия познания добра и зла):

«Если будешь вершить добро, разве не (принесет это) возвышение (или “вознесение”. - И. Т.)? А если не будешь вершить добро, то у входа грех - rbṣ²⁶; и к тебе влечение его, (однако) ты (можешь) властвовать над ним» (Быт. 4:7).

Таким образом, уже само воздержание от добрых дел ведет ко греху. Предполагают, что в данном стихе rbṣ (масоретская огласовка: rōḇēṣ) соответствует аккадскому термину rābiṣum, которым в вавилонских магических текстах часто обозначается враждебная демоническая сила, «злобное пресмыкающееся», лежащее, притаившись, у входа и подстерегающее свою жертву [Спейзер 1963, 32 и след.; Хук 1991, 110]. Персонифицирующий грех rbṣ, притаившийся «у входа» в Рай (контекст свидетельствует о том, что события происходят неподалеку от Сада ‘Эдена, пред «Лицом Господним» [Быт. 4:14, 16]), может быть соотнесен (если не отождествлен) со Змием, соблазнившим прародителей и за то изгнанным вместе с ними из Райского сада.

Вкушение плодов с Древа познания добра и зла (тов ва-ра‘), прежде всего, приводит к осознанию Прародителями своей наготы и вызывает чувство стыда, что, в частности, является символическим выражением актуализации у них функции воспроизведения. Заметим в данной связи, что в Еврейской Библии «доброй»/«благой» (тов) считается вещь, если она функционально соответствует своему назначению [ср.: Бычков 1981, 24]. И вот Человек-Адам нарек Женщину Евой, евр. Хаввá, букв.: «Дающая жизнь»; т. е. потеряв индивидуальное бессмертие (во плоти), люди обретают бессмертие родовое… Можно также говорить о том, что библейское понятие «знание/ведание добра и зла» коррелирует с понятием «совесть». В Еврейской Библии отсутствует термин, идентичный слову «совесть» в европейских языках (ср.: греч. η συνείδησις; лат. conscientia, т. е. букв.: «со-знание/ведание», resp. совесть). Здесь в качестве внутреннего судии, оценивающего поступки и помыслы личности, выступает «сердце» (лев/левáв)²⁷ - «седалище» сознания, разума, качеств, чувств²⁸. Многие библейские герои слышат также Глас Божий, сообразуя с ним образ мысли и этику поведения.

III

Приведенная выше интерпретация рассказа о вхождении в земной мир смерти, как кажется, находит имплицитную параллель в аморейско-сутийских²⁹ генеалогиях, привлечение которых представляется вполне корректным, ибо протоизраильтяне (библейские патриархи), по-видимому, происходили из этой группы западных семитов, обитавших в конце III - первой половине II тыс. до н. э. в Месопотамии, а примордиальная библейская генеалогия в ряде ключевых аспектов, по всей вероятности, коррелирует именно с аморейскими родословиями [см., например: Дьяконов 1992; Тантлевский 2007, 19-27; Idem 2016, 95-101]. В версии аморейской генеалогии, зафиксированной в надписи вавилонского царя Самсуилуны (ок. 1749-1712 гг. до н. э.), на первом месте стоит Harḫaru. И. М. Дьяконов [там же, 55] восстанавливает первоначальную аморейскую форму как *‘Ar‘aru, что означает «обнаженный». Заметим в данной связи, что в древнеближневосточных обществах существовало представление о святости наготы [Дьяконов 1990, 44 и след.]. Фигура аморейского Harḫaru, вероятно, соответствует библейскому Человеку до грехопадения - еще не-смертному «обнаженному» (‘ārôm; см.: Быт. 2:25³⁰) Проточеловеку (или, может быть, точнее, Прообразу человека). Судя по версии Яхвиста, «космический» характер и не-смертность Проточеловека до грехопадения обуславливаются уже тем, что он создается Господом Богом прежде упорядочения земных и атмосферных процессов и создания растений и животных (ср.: Быт. 2:4b-7). Отметим в данной связи, что в Книге Иова 15:7 засвидетельствована концепция, согласно которой «первый Человек (ʼАдам риʼшо́н)» «был создан прежде холмов», т. е. еще до упорядочения, или даже прежде, мира (ср., например: Притч. 8:25-26; также: Пс. 90[89]:2[3]).

На втором месте в вавилонской версии аморейской генеалогии стоит Madara/Maddaru, что, вероятно, означает «(Мать-)Земля». Этот образ может коррелировать с библейским концептом ʼадамы-«земли»³¹, из примордиальной «пыли» которой была создана плоть Человека. В Быт. 4:10-12 «земля»ʼадама персонифицируется. А согласно Быт. 1:11-12 и 24, Бог повелевает «земле» (ха-ʼáрец) «произрастить» и «произвести» все виды растений и земных животных.

Далее в вавилонской надписи следует Ṭubtī, «Мое благословение». В ассирийской же версии аморейской генеалогии, составленной для царя Шамши-Адада I (ок. 1813-1781 гг. до н. э.), Ṭudiya [= Ṭubtī]³² стоит во главе списка. Ṭubtī - это, возможно, еще одна ипостась Человека до грехопадения, Человека, которого «благословил Бог» и который поставлен Им владыкой над землей и над всеми животными (Быт. 1:28; ср.: 2:19-20³³).

Четвертая фигура аморейской генеалогии в вавилонской версии - Yamūta, а в ассирийской - Adamu, resp. ʼАдам. Cлово Yamūta означает «Он умер»/«Он умирает/умрет»/«Умирающий» [Дьяконов 1992, ibid.], т. е. «Смертный». Эта фигура коррелирует с библейским Человеком-Адамом, ставшим смертным (по плоти) после обретения трансцендентного знания добра и зла. В момент грехопадения «космический» Проточеловек, - благословленный Творцом и участвовавший в процессе создания Господом Богом животного мира (наречение имен³⁴) и даже (в пассивной форме) в сотворении Женщины, - потеряв свою не-смертную сущность, «умирает»; его место занимает смертный человек ʼАдам.

IV

Отголоски представлений о первоначально не-смертном Проточеловеке можно, как представляется, обнаружить и в тексте книги библейского пророка Иезекиила 28:1-19, в котором засвидетельствована традиция, согласно которой «Эден, Сад Божий», находился на «Святой Горе Божьей»; вероятно, здесь имеется в виду «космическая» Гора - Обитель Бога. Проточеловек был «помазанным керувом (синод. “херувимом”. - И. Т.), чтобы осенять»; т. е. первоначально он был сотворен как ангелоподобное существо. Его одежды, приготовленные в день его сотворения, «были украшены всякими драгоценными камнями», и он «расхаживал среди огнистых камней». Он «совершен был в путях со дня сотворения» своего - «печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты»³⁵. Но вот Проточеловек возгордился и провозгласил себя «богом», поставил ум свой «наравне с Умом Божиим», вознамерился сесть на «Седалище Бога». Посему Всевышний «низвергнул» «керува осеняющего» - Проточеловека - «с Горы Божьей», «из среды огнистых камней» «на землю», где он становится смертным человеком³⁶³⁷.

Образ Проточеловека соотносится Иезекиилом с согрешившим против Бога «царем Тира». Допускают [ср., например: Мазар 1986, 81 и след.], что упомянутый фрагмент из гл. 28 как-то коррелирует с тирской эпической традицией, которую пророк Иезекиил, проживавший в вавилонском плену в поселении Тель-Авив на канале Евфрата Кевар, мог узнать от обитателей Бит-Цурайи, колонии тирских изгнанников (расположенной в окрестностях Ниппура на Кеваре). Данное финикийское поэтическое произведение, как предполагается, могло быть создано в X - IX вв. до н. э., в эпоху величия Тира. В свете сказанного кажется уместным сопоставить пассаж Иез. 28:1-19 с рассказом об антропогонии, содержащимся в «Финикийской истории» Геренния Филона Библского (ок. 64-141 гг. н. э.)³⁸. Филон воспроизводит ханаанейско(-аморейскую) космогонию и антропогонию, содержавшуюся в сочинении финикийца Санхунйатона, жившего в Берите (совр. Бейрут в Ливане), вероятно, в XII - XI вв. до н. э.³⁹ По словам Филона Библского, он сам перевел сочинение Санхунйатона на греческий. В то же время в его рассказе ощущаются значительные элементы эллинистических воззрений [cр., например: Эбах 1979; Баумгартен 1981; Оден, Аттридж 1981]. В тексте Филона говорится о трех протомужах - или, может быть, точнее, Первочеловеке в трех «ипостасях», - по-греч.: Эон, Протогон и Ген. Наименование Эон соответствует здесь финикийскому ‘Уло́м, «Вечность» resp. «Вечный». Заметим в данной связи, что неоплатоник Дамасский (ок. 458 - после 538 г. н. э.), воспроизводя в сочинении «О первых принципах», 125 космогонию по финикийскому мудрецу Моху⁴⁰ (который, как и Санхунйатон, написал «Финикийскую историю»), неоднократно говорит о божественном ‘Уломе (NB: финикийская вокализация слова передана верно), коррелятом которого выступает «космический Эон» (I, 217, 27). Нонн из Панополя (V в. н. э.) в «Деяниях Диониса», XL, 430-433, воспроизводя тирское антропогоническое предание, упоминает о проживавших в районе будущего города Тира первозданных мужах, «сверстников вечного мира», которых «одних видел» Эон, «рожденный из одного с ними начала». Протолюди характеризуются как «непорочное порождение небрачной почвы, самобытный образ которых тогда родился от невозделанного, незасеянного ила». (Заметим ad hoc, что Платон в «Государстве», III, 414с-415с упоминает о финикийском мифе, в котором, в частности, рассказывается о том, как бог вылепил людей из земли.)

Исходя из упомянутых выше материалов, можно предположить, что наименование Эон в космогонии Санхунйатона/ Филона Библского может быть интерпретировано как Вечный человек и соотнесено с фигурой библейского не-смертного «космического» Проточеловека до грехопадения. В этой связи кажется уместным привести текст Быт. 3:22:

И сказал Господь Бог: «Вот, Человек (ха-ʼадам) стал как один из Нас (sc. Сам Господь Бог и обитатели потустороннего мира⁴¹. -И. Т.), зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от Древа Жизни (т. е. бессмертия. - И. Т.), и не вкусил, и не стал жить вечно».

Иными словами, поскольку до грехопадения Человеку было не запрещено вкушать с этого Древа, он был потенциально вечен, в идеале мог стать Вечным человеком. (Ср. зафиксированное в Быт. 3:19 обращение Господа Бога к ʼАдаму после грехопадения: «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят; ибо прах ты, и в прах возвратишься»; т. е. теперь человек стал смертен по плоти.) Фраза «Эон нашел, (как получать) с деревьев пищу», возможно, сопоставима с Быт. 2:16, 3:2; 3:2 (ср.: 3:6) о вегетарианском питании не-смертных Мужчины и Женщины в Райском саду до грехопадения.

Фигура же Протогона, т. е. Перворожденного/Первозданного человека, вероятно, сопоставима с «Первым Человеком», «рожденным» «прежде холмов», о котором говорится в Книге Иова 15:7.

И. Ш. Шифман [1999, 217] справедливо, на наш взгляд, допускает, что упоминаемые в «Финикийской истории» Филона Библского имена Генa и его жены Генеи (греч. γένος - «рождение», «род», «семья», «потомок», «потомство» и т. д.) являются переводом финикийских терминов *špḥ и *šрḥt⁴² - «семья, родственники, потомство, потомок». Думается, что образы Гена и Генеи - первой на земле супружеской пары смертных людей⁴³, поселившейся в Финикии (т. е. в Ханаане), - коррелируют с библейскими образами Человека и его Женщины, ставших смертными после грехопадения, или, другими словами, ставших ʼАдамом-Человечеством (sc. прародителем человечества) и Хаввой (Евой)-«Дающей жизнь», «матерью всех живущих» (Быт. 3:20).

V

Первоначально в библейском рассказе о сотворении Человека и его грехопадении роль «космического»/мирового дерева играет Древо познания добра и зла. Древо Жизни, т. е. бессмертия, находится как бы в тени. Хотя Господь Бог не запрещает Человеку вкушать от его плодов, тот не ест их: поскольку до грехопадения Человек не-смертен - он находится вне исторического времени, в «космической» (до-смертной) реальности, - то плоды этого Древа ему не нужны. Вкушение запретного плода с Древа познания добра и зла знаменует собой возникновение новой реальности, начало исторического времени - в котором рождаются, живут и умирают. Платой за способность познания добра и зла оказывается актуализация зла для человека - он становится смертным по плоти.

Проточеловек исчезает («умирает»), его место занимает земной человек. Он, «подобно Богу (и “богам”, т. е. ангелоподобным существам; ср.: Быт. 3:22), знает добро и зло»⁴⁴ и, следовательно, обладает свободой воли, выбора по совести; он получает возможность размножаться, и он смертен. Функции «космического»/мирового дерева переходят к Древу Жизни. Но теперь оно недоступно человеку: это Древо находится в другой реальности и охраняется персонажами потустороннего мира - керувами (Быт. 3:24); так что попытаться отведать от его плодов можно, лишь перейдя в мир иной. Впрочем, в земном мире возникает свое «древо жизни» - Хавва (Ева), т. е. «Дающая жизнь»; ее «плоды» также дают человеку «жизнь»-бессмертие - в потомстве.

Можно допустить, что смерть как возможность (включая понятие смерти) появилась в мироздании в момент сотворения в Райском саду Древа Жизни, т. е. бессмертия; ибо этот акт предполагает, что существует или появится (может появиться) некто потенциально или актуально смертный, аналогично тому, как сотворение Древа познания добра и зла предполагает, что есть или может появиться некто, (первоначально) не знающий, как отличить одно от другого. И еще один момент: как было отмечено выше (раздел II), согласно Быт. 3:21, после грехопадения ʼАдам и Ева были высланы из Рая в кожаных одеждах.

VI

В источнике Яхвист библеисты выделяют документ, который обозначают как Яхвист I⁴⁵, или: «номадический», «южный», «светский» и т. д. источник. Так вот, согласно засвидетельствованной в нем традиции (см.: Быт. 6:1-4), смерть входит в мир после того, как «сыны Божьи» (т. е. обитатели потустороннего мира), «знающие добро и зло» (ср.: Быт. 3:5, 22), «стали входить» к дочерям Человека⁴⁶/человеческим:

И сказал ГОСПОДЬ: «Не суждено Духу Моему быть в человеке (баʼадам) вечно (ле-‘олáм)⁴⁷, поскольку он также есть и плоть; пусть будут дни его сто двадцать лет⁴⁸» (Быт. 6:3).

Вероятно, вступление женщин в связь с небожителями мыслилось как возможность обрести/актуализировать бессмертие, во всяком случае, для потомства. Будучи познаны «сынами Божьими», женщины порождают «исполинов»-«героев» (Быт. 6:4) и, вероятно, становятся причастны потустороннему знанию (знанию добра и зла). Как замечает И. М. Дьяконов [1992, 53] в связи с рассказом Книги Бытия о грехопадении Прародителей в Райском саду, «мотив, связывающий соитие с обретением познания и в то же время - смертности… известен и по эпосу о Гильгамеше (Энкиду)». Но в версии данного библейского источника смерть актуализируется в результате коитуса женщин с представителями потустороннего мира, что нарушало установленный мировой порядок.

В этом же источнике содержится рассказ, подразумевающий еще одну попытку людей обрести бессмертие - построить «башню, вершина которой находилась бы на небесах», дабы «сделать себе имя (шем)» (Быт. 11:1-9). Под фразой «сделать себе имя», т. е. обрести новую сущность, здесь, вероятно, подразумевается попытка получить бессмертие благодаря посещению небес - потустороннего мира бессмертных небожителей⁴⁹. (Показательно, что в Быт. 6:4 дети «сынов Божьих», т. е. небожителей, и дочерей человеческих - «исполины»/«герои» - обозначаются как «извечно (издревле) люди имени».)

Итак, попытки привлечь «небо» на землю или самим взойти на небо, дабы обрести таким образом бессмертие во плоти, оказались тщетны. Человек становится смертным телесно, но в процитированном выше стихе Быт. 6:3 содержится также указание на Божественное происхождение человеческого духа, его сопричастность извечно существующему Духу Божьему (см.: Быт. 1:2), что подразумевает бессмертие духовное…

VII

Как было ранее отмечено, в силу трансцендентного происхождения знания добра и зла, свою окончательную реализацию идея справедливого воздаяния находит, согласно отраженным в ряде библейских произведений представлениям, именно в потустороннем мире. Плоть человека смертна - и истинное воздаяние дух человека получает на небесах. Например, Экклесиаст, основываясь, вероятно, на тексте Быт. 6:3 - «Не суждено Духу Моему быть в человеке вечно, поскольку он также есть и плоть…», - подводит итог своим размышлениям таким утверждением:

И возвратится прах в землю, которою он был, а дух (ха-ру̓ах) возвратится к Богу, Который его дал (12:7).

В пользу того, что автор имеет здесь в виду именно бессмертие духа, свидетельствует Эккл. 3:21, когда в ходе своих раздумий Экклесиаст в определенный момент засомневался:

Кто знает, что дух (руах) человека возносится ввысь, а дух скота - тот нисходит вниз, в землю? (ср.: 8:7).

В стихе Эккл. 3:11 говорится, что Бог «вложил вечность (ха-‘олам) в их (т. е. людей. - И. Т.) сердце» (термин «сердце» в Библии часто коррелирует именно с «духом» человека; оно, вероятно, полагается его «вместилищем»). По наблюдениям и разумению Экклесиаста, в земной жизни воздаяние праведнику и нечестивцу далеко не всегда реализуется; однако он интуитивно «знает», что оно переходит (должно переходить) за пределы земного бытия (8:11-14), где праведника ждет «благо» (тов). В итоге человек получает в качестве воздаяния эквивалент того, что он сам и свершил в своей земной жизни [см. далее: Тантлевский 2014].

Ряд пассажей из других библейских произведений также позволяют заключить, что помимо концепции о переходе всех духов (душ) умерших в подземную обитель - евр. Шеʼо́л - в Израиле и Иудее существовало и представление о восхождении духов почивших праведников и мудрецов к Господу на небеса, что является их наградой в потустороннем мире⁵⁰; духи же неправедных нисходят в Шеол и пребывают там. Например, в библейских Притчах говорится:

На дороге праведности - жизнь, и (на) пути стези (ее) - бессмертие (ʼал-мáвет)⁵¹ (12:28).

В древневосточных языках понятие «бессмертие», как правило, передавалось термином «жизнь» (например, в эпосе о Гильгамеше, в Книге Бытия (образ «Древа Жизни»), Псалмах); и в данном стихе из Притч слово «жизнь» употреблено в параллелизме с термином «бессмертие». Следуя установке, засвидетельствованной в Притч. 12:28,

разумный (поднимается) вверх по пути жизни (т. е. обретает бессмертие на небесах. - И. Т.), избегнув глубин Шеола (15:24)⁵².

Аналогичные воззрения находят свое эксплицитное или имплицитное выражение в ряде Псалмов⁵³, например в Псалме 16[15]:10-11:

Ибо Ты не оставишь души моей в Шеоле, не дашь благочестивому Твоему увидеть уничтожение. Ты дашь мне узнать путь жизни (т. е. вечной жизни. - И. Т.), полноту радостей пред Лицом Твоим, блаженство в Деснице Твоей (во)век;

или в Псалме 21[20]:4-7:

Ты встретил его благословениями Благости, возложил на главу его венец из чистого золота. Жизнь (т. е. бессмертие. - И. Т.)⁵⁴ просил он у Тебя, Ты дал ему протяженность дней навечно и вечно. Велика слава его в спасении Твоем; величием и честью Ты облек его, возложил на него благословения навеки, возвеселил его радостью (пред) Ликом Твоим.

Обращаясь к релевантному для рассматриваемой проблемы пассажу из Книги Иова (19:25-27), отметим ad hoc знаменательность самого ее названия - ведь «Иов», евр. ’ywb (’Иййо́в), по всей вероятности, следует интерпретировать как: «Где (находится) дух предка?». То есть оно призвано выявить цель написания и самую суть данного произведения: что происходит с человеком, праведным или нечестивым, после земной кончины и есть ли загробное воздаяние? На высшей точке напряжения Иов приходит к главному своему выводу, формулировку которого предлагает выбить резцом железным на скале навеки, дабы эта мысль была сохранена для всех поколений:

«Я знаю, Избавитель мой жив, и (в) конце (т. е. по кончине Иова⁵⁵. - И. Т.) над прахом встанет Он, после того, как моя кожа (здесь: плоть. - И. Т.) уничтожится; и вне плоти моей (т. е. выйдя за пределы своей изгнившей плоти. - И. Т.) я (т. е. дух Иова⁵⁶. - И. Т.) увижу Бога⁵⁷, я сам увижу (Его), мои глаза увидят (sc. духовный взор Иова⁵⁸. - И. Т.) - (я сам), не другой (человек)…»⁵⁹.

Вероятно, существовало также представление о том, что первоначально, сразу после гибели плоти, все духи (души) нисходят в Шеол⁶⁰, где происходит Суд, - в частности, исходя из Книги Притч, «взвешивание» Господом «духов» (рухо́т; 16:2) или «сердец» (либбо́т; 21:2, 24:12; 24:12)⁶¹. Об итоговом Божественном Суде над личностью говорит и Экклесиаст (11:9, 12:7, 14; 12:7,14; также: 3:17, 8:5-6; 8:5-6). В этой связи индикативна этимология термина Ше‘ол, по всей вероятности восходящего к глаголу ша‘ал - «спрашивать», «испрашивать»; «требовать». Души нечестивцев и глупцов, отягощенные грехами, в наказание навеки остаются здесь. Души же справедливых, добродетельных и разумных воспаряют ввысь, на небеса, к своему Творцу. В свете данной доктрины становится понятен, например, загадочный стих Пс. 116:15 [115:6]:

Дорогá⁶² в очах Господних смерть благочестивых Его.

Вероятно, именно идея восхождения духов праведников на небеса (через три дня после земной кончины (?); ср.: Мф. 12:40) выражается в следующих стихах книги библейского пророка Осии:

Он (Господь. - И. Т.) оживит нас через два дня, в третий день поднимет нас, и мы будем жить пред Лицом Его (6:2).

От власти⁶³ Шеола Я искуплю их, от Смерти Я избавлю их. Где твое уничтожение, Смерть? Где твоя победа, Шеол? (13:14).⁶⁴

Итак, выйдя за пределы смертной плоти, в потустороннем мире дух человека (праведника) обретает бессмертие и теперь уже всю полноту знания - становится «знающим» духом (йидде‘онú) - и входит в сообщество ’элохим-ангелоподобных существ [см., например: Тантлевский 2007, 395-400; Idem 2013, 380-384; Idem 2016, 197-209], важнейшими характеристиками которых, согласно Быт. 3:22 и 3:5, было именно обладание бессмертием и знанием добра и зла.

VIII

В эпоху эллинизма израильско-иудейская концепция бессмертия находит свое диалектическое завершение: идея бессмертия души дополняется представлением об эсхатологическом воскресении тел, по крайней мере, праведников (см., например: Дан. 12:2, 13; 2 Макк. 7:14, 29, 14:46; 14:46; кумранские рукописи⁶⁵)⁶⁶, при котором благочестивый дух вновь соединится с воскресшей, преображенной плотью, теперь уже бессмертной. Так, например, в кумранском Благодарственном гимне 1QHа 19:11-14 предвещается, что «снедаемые червями (тела) мертвых будут подняты из праха», «дабы предстоять» перед Господом и «быть обновленными вместе со всем сущим». В Благодарственном гимне 1QHа 21:11-12 говорится об эсхатологическом творении «новых вещей», преображении «прежних вещей» и утверждении «новых существ/сущностей» «для вечности». В Мессианском апокалипсисе (4Q521) из Кумрана превещается, что в Конце дней Господь через Своего Мессию «обновит (или: “изменит”. - И. Т.) верных Своей Мощью» и «воскресит мертвых»⁶⁷. Во 2 Макк. 7:20-38⁶⁸ имплицитно выражена идея о творении новых тел при воскресении. Отметим также, что в Мф. 19:28 Иисус из Назарета говорит об эсхатологическом палингенезе своих адептов; в 1 Кор. 15:42-55 апостол Павел предвещает воскресение мертвых в «нетленных» («духовных») телах, а также «изменение» тел живущих и их «облечение в бессмертие» в Конце дней (ср. также: Филипп. 3:20-21). Согласно кумранским рукописям, после Нового Творения⁶⁹ воскресшие праведники, свободные от «первоначального/sc. первородного греха» (пе́ша‘ риʼшо́н)⁷⁰ «греховной/виновной плоти»⁷¹, обретут «всю славу ʼАдама/Человека» (кол каво́д ʼАдам)⁷²  - теперь уже бессмертного в полной мере.

Опубликовано: Вопросы философии 6 (2015). С. 141-153.

Источник: Тантлевский И.Р. Очерки по истории еврейской религиозно-философской мысли. - СПб:Издательство РХГА, 2016