Арамейский пассаж Книги Даниила (приобрела современный вид к концу 165-164 г. до н. э.¹ в Иудее), засвидетельствованный в 7-й главе, стихах 13-14, оказал основополагающее влияние на формирование как иудейских, так и христианских мессианско-эсхатологических представлений:

Видел я (т. е. Даниил. - И. Т.) в ночных видениях,

и вот, с облаками небесными

будто бы сын человеческий (kĕbar ᾽ĕnāš; или: «(некто), подобный сыну человеческому». - И. Т.) шел,

и до Древнего Днями (т. е. Бога. - И. Т.) дошел,

и к Нему его подвели.

И ему дано владычество, и почет, и царство,

чтобы все народы, племена и языки ему служили;

владычество его - владычество вечное, которое не прейдет,

и царство его не разрушится.

Эсхатологический царь мира в Дан. 7:13-14, вероятно, тождествен «Мужу»/«Подобному сыну² человеческому (Человеку)», упоминаемому в Дан., гл. 10-12 и «Святейшему Помазанному» в Дан. 9:24(25)³. Трансцендентный «Муж»/«Подобный сыну человеческому», будучи вселенским правителем, видимо, мыслится составителем Книги Даниила как превосходящий по своему положению Михаила, Князя Израиля (ср., например: Дан. 10:13, 10:21-11:1, 12:1; 10:21-11:1; 12:1). В частности, когда «Подобный сыну человеческому» воюет с (небесными) покровителями Персии и Греции, Михаил, «один из первых Князей», выступает как его помощник. Автор Откровения Иоанна 1:13-16 явно отождествляет фигуры «Подобного сыну человеческому» (Дан. 7:13) и «Мужа»/«Подобного сыну человеческому» из Дан., гл. 10-12⁴.

В то время как в оригинальном тексте Книги Даниила указывается на подобие трансцендентного и предсуществующего вселенского царя человеку, создатель т. н. Древнего греческого перевода данного произведения в своей интерпретации пассажа Дан. 7:13, видимо, стремится подчеркнуть двойственную природу этой фигуры⁵:

…и вот, на облаках небесных

будто бы (hōs) сын человеческий шел

и будто бы (hōs) Древний Днями подходил…

Это истолкование, вероятно, коррелирует со стихами Дан. 7:22a: «…доколе не пришел Древний Днями» и 27b: «…Царство Которого (т. е. Всевышнего. - И. Т.) - Царство вечное, и все власти будут служить и повиноваться Ему»). Можно предположить, что данная греческая интерпретация Дан. 7:13 учитывается и в новозаветных произведениях Ин. 14:9-11 и Откр. 1:13-14, 3:21; 3:21.

В связи с приведенным греческим истолкованием Дан. 7:13 отметим также пассаж, начинающий описание эсхатологического Суда в Дан. 7:9-10:

Видел я (Даниил. - И. Т.),

что престолы были поставлены,

и Древний Днями воссел… (Дан. 7:9a),

и параллель к этому описанию в обнаруженной в Кумране на арамейском языке «Книге исполинов» (4Q Book of Giantsb ar):

Я (исполин ’Охийа. - И. Т.) видел во сне этой ночью <…>:

Вот, Владыка Небесный на землю спустился.

И престолы расставлены; и Великий Святой восс[ел…]⁶. (Ср.: Иоиль 4[3]:12.)

Возможно, определенный свет на генезис приведенной выше интерпретации Дан. 7:13 в «Древнем греческом переводе» проливает фрагмент написанной по-гречески трагедии «Исход» (᾽Exagōgḗ; букв.: «Выведение»), 68-82 еврейского драматурга Иезекиила (проживал в Египте в конце III - первой половине II в. до н. э.), в котором в уста Моисея вкладывается следующий «визионерский» рассказ:

На вершине Синая увидел я нечто, подобное престолу,

огромному такому по размерам, что касался он облаков небесных. Сидел на нем Человек (phṓs⁷) благородной наружности

с венцом на голове и жезлом в одной руке;

другой рукой он сделал знак мне.

Приблизился я и встал перед престолом.

Вручил он мне жезл и сесть предложил на престол,

и дал мне венец; затем сам он сошел с престола.

Увидел я землю всю вокруг: и то, что под ней (т. е., вероятно, Шеол⁸. - И. Т.), и то, что над ней,

на небесах.

После пал к ногам моим сонм звезд, и счел их число я. Прошли мимо меня они, словно ряды людей вооруженных…⁹

Думается, что в данном фрагменте трагедии Иезекиила «Исход» содержатся реминисценции из библейской Книги Исхода 24:9-11 о восхождении Моисея, Аарона и их спутников на гору Синай:

…И увидели Бога Израиля, и под ногами Его (было) как бы нечто мощенное из сапфира¹⁰, как само небо чистое… (стих 10),

а также стихов 1:26-27 из книги тезки драматурга, пророка Иезекиила:

Над твердью же, что над головами их, - подобие престола по виду будто бы из камня сапфира; а вверху, на подобии престола этого, - подобие как бы образа Человека (᾽āḏām). И от образа чресл его и выше видел я как бы (сверкание) хашмала¹¹, охваченного как бы неким огнем; а от образа чресл его и ниже я видел как бы некий огонь; и сияние окружало его. (Ср. также: Иез. 8:2.)¹²

Возможно, Иезекиил Трагик умышленно избрал для обозначения сидящего на престоле «Человека» термин phṓs (поэтический эквивалент слова ảnḗr), дабы, по аналогии с упомянутыми пассажами из Книги пророка Иезекиила, намекнуть на его светозарность (ср. греч. термин phȭs, «свет»)¹³.

В связи с описаниями виде́ния небесного престола в приведенных выше пассажах приведем также еще один дошедший до нас древнегреческий фрагмент - в пространной версии «Орфики»¹⁴ (ок. 155-145 гг. до н. э.), 25-33, цитируемый еврейским александрийским философом Аристобулом (середина II в. до н. э.) и зафиксированный Евсевием Кесарийским в сочинении «Приготовление к Евангелию» XIII, 12, 5 (здесь же присутствует мотив «апофеоза» личности)¹⁵:

И никто не видел Правителя смертных, за исключением единственного человека, отдаленного потомка народа халдеев¹⁶. Ибо ему было известно о пути Звезды, и как осуществляется движение Сферы вокруг земли; и та, и другая двигались по кругу, но каждая - вокруг своей оси. Он пролетел в духе через воздух и через воду Потока¹⁷. Комета возвестила эти события¹⁸ - его рождение было могучим¹⁹. Да, после этого он утвержден на великих небесах на золотом престоле.

Божественный характер небесной мессианской фигуры «Подобного сыну человеческому» в Дан. 7:13-14 переосмысливается в обнаруженном в Кумране произведении, условно обозначаемом как Апокриф Даниила (Псевдо-Даниил), или же Арамейский апокалипсис (4Q246=4QpsDand)²⁰. В частности, во фрагменте 1:6-2:9 сохранились следующие слова:

…И он] будет назван… Бог Ве]ликий²¹ ([᾽l r]b᾽ ²²)²³,

и Его именем он будет обозначаться (wbšmh ytknh).

Сыном Бога (brh dy ᾽l) он будет называться, и Сыном Всевышнего (br ῾lywn) они назовут его…²⁴

Подобно искрам, которые ты (т. е. Даниил. - И. Т.) видел,

таким будет царство их (т. е. языческих врагов истинного Израиля. - И. Т.)…

Народ будет попирать другой народ,

а город - (другой) горо[д], покуда не встанет он с Богом²⁵,

и всем он дарует покой от меча.

Его царство (будет) вечным царством, и все его пути - в праведности²⁶.

Он будет суди[ть] землю праведностью,

и все будут творить мир.

Меч с (лица) земли исчезнет, и все страны будут ему поклоняться²⁷.

Бог Великий - Сила его,

и (окажет поддержку) ему в ведении войны;

народы Он отдаст в его руку,

и всех их Он низвергнет пред ним. Владычество его - владычество вечное…²⁸

Таким образом, автор Апокрифа Даниила делает акцент на том, что эсхатологический царь - это скорее земная личность, достигшая небесного, даже божественного, достоинства и почитания - его «назовут», т. е. признают «Сыном Бога»²⁹. Если бы автор Апокрифа Даниила имел в виду ангела или тем более архангела (как полагают некоторые исследователи), он вряд ли стал бы особо подчеркивать, что центральный персонаж произведения будет признан «сыном Божьим» - ведь данное обозначение (равно как и наименование «бог»/«боги», ᾽l / ᾽lym, ᾽lhym) является одним из обычных названий ангелов в Библии и более поздней еврейской литературе, включая рукописи Мертвого моря. Параллелизм в пассаже Апокрифа Даниила 1:9-2:1: «[… И он] будет назван… [Бог Ве]ликий, и Его именем он будет обозначаться. Сыном Бога он будет называться, и Сыном Всевышнего они назовут его» предполагает (если реконструкция верна), что эсхатологический царь будет назван ᾽l, т. е. «богом»/«Богом», или ᾽dny, т. е. «Господином»/«Господом» (᾽Адонáй³⁰) (см. далее раздел II); во всяком случае, в пользу этого в данном контексте свидетельствует фраза «и Его именем он будет обозначаться»³¹. В Пс. 45[44]:7-8 идеальный праведный царь дважды обозначен как «бог» (᾽lhym); в Исх. 22:27 этот термин также, вероятно, употреблен по отношению к царю; в Ис. 9:5[6] идеальный царь назван ᾽l gbr, «бог-витязь» (ср. также: Пс. 82[81]:1, 6). Отметим также, что автор обнаруженного в Кумране Мессианского апокалипсиса (4Q521) на еврейском языке, предрекая на основе ряда релевантных библейских пассажей сотерологическую миссию эсхатологического Мессии, которому «будут внимать небеса и земля» и который воссядет на «престоле вечного Царства», говорит именно о деяниях ᾽Адоная-Господа на земле; так что создается впечатление, что здесь Мессия как бы имплицитно отождествляется с ᾽Адонаем в том, что касается Его земной эсхатологической миссии.

В связи с обозначением эсхатологического царя «Сын Бога»/ «Сын Всевышнего» отметим, что в кумранском еврейском тексте, условно называемом «Молитвой Эноша» (4Q369; 4Q499, фр. 47+48)³², сохранились, в частности, такие слова:

И Суд Свой благой³³

прояснил Ты для него […]

в вечном свете (т. е., вероятно, на небесах. - И. Т.).

И сделал Ты его Себе сыном перворо[дным] (bn bkw[r]³⁴,³⁵; ср.: Пс. 89[88]:27-28[26-27] о царе Давиде.³⁶ - И. Т.) […]

Ве[нец] небес и славу облаков Т[ы] возложил [на него…]

и Твой ангел мира (пребывает) в его сообществе.

И… ему праведные законы,

как Отец с[ыну Своему…].

II

В поисках возможного библейского прообраза фигуры «Подобного сыну человеческому» следует, как нам представляется, обратиться, прежде всего, к Псалму 110[109]³⁷. Некоторые исследователи рассматривают это произведение как интронизационный оракул, вероятно, сочиненный для царя Израиля Давида (ок. 1009[1002/1001]-969 гг. до н. э.) пророком Натаном или кем-то из придворных поэтов³⁸. Это происходит в тот период, когда в Израиле появляется новая идеология, согласно которой царь в определенной мере оказывается наделенным элементами святости и может отправлять священнический культ. Давид ревностно исполнял священнические функции, уподобляясь в этом отношении древнему владыке Иерусалима Мелхиседеку, «царю» и «священнику Бога Всевышнего» (Быт. 14:18-20). Впоследствии же авторство данного Псалма было приписано самому Давиду, и, соответственно, упоминаемая в стихах Пс. 110[109] 1 и 5 личность «господина», «сидящего одесную ГОСПОДА», перестает отождествляться с самим этим древним израильским царем (ср., например: Мф. 22:42-45, Мк. 12:35-37, Лк. 20:41-44; Деян. 2:34-35; ср. также: 1 Кор. 15:24-26; Евр. 1:13), а интерпретируется - по крайней мере, в отдельных кругах - как фигура «порожденного» Богом царя-священника, который будет послан на землю для спасения мира в критические для иудеев дни. В нашем переводе Псалом 110[109] выглядит следующим образом:

(1) Давида. Псалом. Речение ГОСПОДА (YHWH) господину моему (᾽dny; ᾽адонú): «Воссядь³⁹ одесную Меня,

доколе Я не сделаю врагов твоих

подножием для ног твоих».

(2) Жезл силы твоей

пошлет ГОСПОДЬ (YHWH) с Сиона:

«Правь посреди врагов твоих;

(3) почет с тобой⁴⁰

в день силы твоей,

во славе святости.

От чрева зари (или: “от чрева, <прежде> зари”. - И. Т.)⁴¹, <подобно> росе, Я породил тебя⁴² (ср.: Пс. 2:6-7, 12; 89:27-28. - И. Т.)».

(4) Поклялся ГОСПОДЬ (YHWH)

и не раскается:

«Ты священник вовек (l῾wlm)

по слову Моему (῾l dbrty), Мелхиседек».

(Вариантная интерпретация: «Ты Священник вовек по чину⁴³ (или: "благодаря", "ради"; но, возможно, также: "по словам/слову") Мелхиседека» . - И. Т.)

(5) Мой господин (᾽dny; ᾽адони) одесную Тебя.

(Ср.: стих 1 и Пс. 80[79]:18[17]; или: «Господь (᾽Адонай) одесную Тебя…». - И. Т.)

Он разобьет в день гнева своего царей;

(6) будет судить народы,

наполнит (землю) трупами,

будет разбивать головы (или: «глав», «главных». - И. Т.)

в земле обширной (или: «во многих странах». - И. Т.).

(7) Из потока на пути будет пить,

и потому вознесет главу (стихи 1-7).

Фраза, засвидетельствованная в стихе 4 Псалма 110[109] - «Ты священник вовек по слову Моему, Мелхиседек», - возможно, воспроизводит древнюю ханаанейскую посвятительную формулу, относящуюся к царю-священнику Иерусалима. «Мелхиседек» (букв. «царь праведности») же здесь выступает скорее как традиционный титул владыки города. Иными словами, оказывается, что «Мелхиседек», или новый «Мелхиседек», в данном Псалме - это сам Давид, легитимный наследник древних царей Иерусалима, претендующий, так же как и они, на священнические функции. Таким образом, исходя из текстов Быт., гл. 14, и Пс. 110[109], читатель мог допустить, что священство Бога Всевышнего, Творца неба и земли, и царственность существовали в Иерусалиме изначально. Мелхиседек предстает как прообраз вечного (и, таким образом, в определенном смысле «возвращающегося»), праведного, порожденного Богом царя-(перво)священника (прототип Давида, царя-Давидида). (При этом фраза «Я породил тебя» в 110[109]:3, как и в Пс. 2:7, могла изначально подразумевать то, что Господь наделил царя (перво)священническими функциями.) [См.: Тантлевский 2016, 272 и след.] Судя по кумранским произведениям Мидраш Мелхиседека (11Q13) и Песни субботнего всесожжения (или: Ангельская литургия; 4Q401, фр. 11, 3; 11Q17, кол. 2, 7; ср. также: Завещание ‘Амрама, 4Q544=4Q ‘Amramb ar) именно так (т. е.: «Ты священник вовек по слову Моему, Мелхиседек») интерпретировали фразу стиха 4 Псалма 110[109] кумраниты, почитавшие Мелхиседека в качестве божественного главы ангелов и ангелоподобных существ и, вероятно, Первосвященника небесного Храма. По их представлениям, он обитает на небе, но в конечные дни должен будет явиться на землю, «дабы искупить (грехи) всех сынов [Света и] люд[ей ж]ребия [Мелхи]седека» и учинить «Суд Бо[жий]» над нечестивцами, Велиалом и его духами. [См., например: Tantlevskij 2004; Тантлевский 2012, 254-312; Idem 2014, 101-107.] Такая интерпретация данного стиха Псалма 110[109] также проясняет мысль, заложенную в Евр. 7:1-3.

Автор же стихов Дан. 7:13-14 вполне мог коррелировать описываемого им трансцендентного и предсуществующего «Подобного сыну человеческому» с «Господином», «сидящим одесную ГОСПОДА» (Пс. 110[109]:1, 5), к которому когда-то обращался создатель данного Псалма. Так и в Евангелиях стихи Пс. 110[109]:1, 5 и Дан. 7:13-14 истолковываются как относящиеся к единой сотерологической фигуре (см., например: Мф. 26:63-64; Мк. 14:61-62; Лк. 22:69; ср. также: Лк. 21:27; Деян. 2:31-36; 1 Фес. 4:16-17; Откр. 1:7-8, 13-16)⁴⁴.

В связи с концепцией божественности эсхатологического царя отметим, что Псалом 45[46], авторство которого приписывается «сынам Кораха», содержит следующее «вразумление» об идеальном царе:

Ты прекраснее сынов человеческих,

была излита милость на уста твои;

посему благословил тебя Бог навеки (l῾wlm)…

Трон твой, бог (᾽lhym), во веки вечные (῾wlm w῾d):

жезл царства твоего - жезл правоты.

Возлюбил ты праведность и возненавидел нечестие; посему помазал тебя (mšḥk), бог (᾽lhym), Бог твой (᾽lhyk)

елеем радости более товарищей твоих (3, 7-8).

Нам представляется, что т. н. Гимн самопрославления из Кумрана (4Q491c, фр. 1, 4-12) в своей первоначальной редакции мог быть создан как Песнь Мессии - пребывающего на небесах «Господина» (Пс. 110[109], 1, 5) - «Подобного сыну человеческому» (Дан. 7:13-14)⁴⁵:

[…Бог Всевышний дал мне седалище среди на]веки совершенных,

могучий престол в сообществе богов (ks᾽ ῾wz b῾dt ᾽lym)

(т. е. небожителей-ангелов и вознесшихся на небеса праведников. - И. Т.).

Никто из царей древности (или: «царей Востока». - И. Т.) не воссядет на нем,

и вельможи их н[е приблизятся к нему.

Никто н]е сравнится [с] моей славой ([lw]᾽ dwmy [l]kbwdy).

Никто не (сможет) быть восхищен (на небеса. - И. Т.) вне моего

посредства (zwlty; букв.: «вне/помимо меня». - И. Т.),

и никто не сможет противостоять мне…

Я причислен к богам (᾽lym)

и утвержден в святом сообществе…

Мой[жре]бий -пребыватьво Славе Святой [Оби]тели([m῾]wnhqwdš)…

Кто сравнится со мной во славе моей (wmy᾽ bkbwdy ydmh ly᾽)?.. Никакое учение не сравнится с [мои]м [учением]⁴⁶.

Кто может позволить (себе) нападки в отношении меня,

когда я откры[ваю свои уста]?

Кто сдержит поток моей речи?

Кто сможет бросить мне вызов и уподобиться мне на моем суде⁴⁷?..

[Начало т. н. «Песни праведных», строки 13-16:]

Исполнитесь радостью, о праведные, с Богом […,]

в Святой Обители воспойте Ем[у…,]

[…воз]вещайте в выражениях счастья,

[восклицайте в] вечной радости без кон[ца…,] дабы поднять рог⁴⁸ [Его] Месс[ии] (mš[yḥw])…,

возвестить о его (или: «Его». - И. Т.) могучей руке…

Исходя из содержания приведенного текста, можно заключить, что персонаж, рецитирующий «Гимн самопрославления», мыслится автором произведения личностью, занимающей одну из главных (если не высшую) позицию в небесной иерархии: он восседает на «могучем троне» в ангельском сообществе; никто не может быть восхищен на небеса и спастись вне его посредничества; никто не может противостоять ему, и никто не сравнится с ним в его славе - даже на небесах⁴⁹. Последнее утверждение относительно несравненности во славе заслуживает особого внимания. В пространной и, очевидно, более поздней редакции «Гимна самопрославления», которая была включена в кумранский сборник «Благодарственных гимнов»⁵⁰, зафиксирована фраза: «Кто подобен мне среди богов (т. е. ангелов; my kmwny b᾽lym. - И. Т.)?!» (4Q431 1:14⁵¹). Данный пассаж мог появиться в одной из (промежуточных) редакций рассматриваемого «Гимна самопрославления» - и, вероятно, до его включения в тот сборник «Благодарственных гимнов», который первоначально был создан харизматическим лидером Кумранской общины, обозначаемым в рукописях как Учитель праведности (II в. до н. э.). (Ср., например, восклицание автора Благодарственного гимна Учителя (1QHa) 15:28: my kmwkh b᾽lym ᾽dwny, «Кто подобен Тебе среди богов, Господь?!», воспроизводящее текст Книги Исхода 15:11; ср. также фрагмент Благодарственного гимна Учителя (1QHa) 18:8-9: «Ты - Князь богов⁵²… И нет никого помимо Тебя (w᾽yn zwltk)!».) Слова my kmwny b᾽lym, т. е. «Кто подобен мне среди богов?!», по всей вероятности, являются перефразированием знаменитого пассажа из Победной песни Моисея (Исх. 15:11): my kmkh b᾽lm YHWH - «Кто подобен Тебе среди богов, ГОСПОДЬ?!». Показателен в данной связи также стих Исайи 44:7: «Кто подобен Мне? Пусть отзовется». В свете этих и многих других библейских стихов⁵³, констатирующих Несравненность Господа, можно допустить, что лицо, рецитирующее «Гимн самопрославления», намекает таким образом на свою божественность.

С другой стороны, может создаться впечатление, что герой «Гимна самопрославления» (4Q491c, фр. 1) как бы полемизирует с идеей, выраженной в имени архангела-покровителя Израиля Миха᾽эл (Михаил), означающем «Кто, как Бог?»/«Кто подобен Богу?» и, следовательно, репрезентирующем идею о Бесподобности Господа, прямо выраженную в ряде текстов Священного Писания, таких как Исх. 15:11, Ис. 44:7 и др. Возможно также, что, имея в виду имя Миха᾽эл, он имплицитно (святотатственно) «отвечает» на поставленный в нем вопрос и позиционирует себя выше архангела.

Утверждение лица, декламирующего «Гимн самопрославления», о том, что никто из «царей древности/Востока» не достоин воссесть на его могучий трон среди «богов», вместе с его заявлением о несравненности во славе, предполагает, что здесь, вероятно, подразумевается трон Мессии-Царя (или даже Трон Славы Бога, уготованный для Мессии) (ср. пассаж «Гимна самопрославления» 4Q491c, фр. 1, 15-16: «… дабы поднять рог [Его] Месс[ии]…, возвестить о его могучей руке…»; Благодарственный гимн 4Q427, фр. 7, 1:12: «Не чистым золотом я увен[чива]ю себя…»). В упоминании о «царях древности» в данном контексте можно усмотреть аллюзии на тексты Ис., гл. 14 и Иез., гл. 28. Так, в Ис. 14:13-14 мы читаем о царе Вавилона⁵⁴:

А говорил ты в сердце⁵⁵ своем: «Взойду на небо, выше звезд Божьих (᾽l) вознесу престол мой, и сяду на горе в общине (sc. небожителей. - И. Т.), на краю Севера (или Цафона - священной [здесь: «космической»] горы. - И. Т.). Взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему (᾽dmh l῾lywn)».

А в Иез., гл. 28 зафиксированы следующие слова о царе крупнейшего финикийского приморского города-государства Тира⁵⁶:

Так сказал Господь YHWH: «За то, что вознеслось сердце твое, и ты говоришь: “Я бог (᾽l), восседаю на седалище Божьем (᾽lhym; или “богов”. - И. Т.), в сердцевине морей”…» (стих 2⁵⁷);

«Ты был помазанным керувом, чтобы осенять; и Я поставил тебя

на святой горе Божьей (᾽lhym)» (стих 14), т. е. «космической» горе.

Утверждение декламирующего «Гимн самопрославления» о том, что его «[жре]бий быть во славе Святой [Оби]тели»⁵⁸, т. е., по всей вероятности, в небесном Храме⁵⁹, а также убежденность в том, что только при его посредстве человек может войти в небесную Обитель, предполагают, что он рассматривает себя в качестве Первосвященника мироздания⁶⁰.

К упомянутым выше текстам и идеям восходит представление о «двух властях на небесах», развиваемое в последующей иудейской мистико-гностической литературе⁶¹ и нашедшее также отражение в ряде полемических пассажей в раввинистических сочинениях.